走進秀林部落，族語課程不再只是坐在教室裡聽講，而是走進部落、走進長者的生命故事。Tunux 透過田野調查的方式，結合課程與實作，引導族人用族語討論、交流意見，讓語言自然被使用，而不是只停留在課本裡。
Bsuring（秀林部落）部落主席 Tunux Wasi：「關於族語這個流失跟復振，其實我孩子跟我溝通，主要的媒介還是中文，有時候會覺得很可惜。因為以前我們的長輩阿公、阿嬤，都是用族語跟我們去做溝通，所以我們基本都會有族語的一個底子。那我看了，後來看到現在的孩子，跟我們現在的家長都用中文，跟孩子去溝通，我是覺得這個是滿可惜的啦。」
Tunux指出，雖然近年政府積極推動沉浸式族語教學，但他認為，真正的核心不在制度設計，而在族群認同是否扎根。如果沒有對自身文化的認同，族語學習很容易流於形式。
Bsuring（秀林部落）部落主席 Tunux Wasi：「在推動族語教育的時候我自己的想法，就是有一個叫族群認同感，什麼叫族群認同感，你只要族群認同感夠，你必然而然會去學習這個族語的東西。那我們好像比較現在的社會，就比較形式上去推動那個什麼，族語教育文化教育，但是，對自身族群的認同不夠，好像我們是為了應付族語認證，應付講補助，這樣就覺得好可惜。」
在實際進行田野調查時，另一個挑戰也逐漸浮現，族語在不同世代之間，出現明顯差異。長者使用的是較早期的族語語彙，而年輕世代則多半只熟悉當代用語。這讓轉譯與理解，成為一項細膩而耗時的工作。
Bsuring（秀林部落）部落主席 Tunux Wasi：「田野調查最大的困擾就是，因為我們現在的族語就分成2個部分，一個是當代族語跟過去族語，那我們田野調查的時候常常第一線，我就遇到一個長者完全在講族語，我們田野調查最重要的工作，就是要打逐字稿，我們自己就慢慢聽慢慢打。所以我覺得這個最重要的是讓，田野調查的不管是學習者，第一線的去聽族語打出來，然後我們自己一起來討論，轉譯成中文或是比較能夠實際的，回應他翻譯的一個事實內容，我覺得這個是一個很重要的關鍵。」
參與田野調查的學員也發現，許多太魯閣語的意涵，並無法被完整翻成中文，一旦轉譯，就容易失去原本的深度與精神。
田野調查學員 Sigi Lowking（李承翰）：「很多Truku的話翻成中文，中文沒有辦法去翻譯Truku的意思，所以等於說中文去翻譯Truku的，一定會變得很膚淺。所以如果要在文化學習上，還是要我們年輕人還是要把族語學好，你才知道說，比如說很多動植物，或是山川地理在族語上面的意思，我後來發覺說其實從一個族群的語言，可以看出一個族群的民族性，就是說像我們Truku語言的話就是，如果民族性就會很乾脆。」
另一名學員則說，透過族語學習，也讓年輕世代重新找回自己的根。
田野調查學員 Yabung Ciqay （蘇雪芹） 「對自己族群是非常幫助非常大，是因為讓我們自己年輕人能夠知道，自己的族語如何地說，然後怎麼讓更小的青年或更小的小朋友，可以知道我們自己的族語，避免流失，然後讓我們自己知道我們的族群是用什麼樣的話語去做溝通，然後也可以知道我們自己的根在哪裡。」
對Tunux來說，族語復振的起點，始終回到「我是誰」這個問題。當族人知道自己的族名、部落與祖先的來處，認同感自然建立，語言也才有繼續被使用的可能。
Bsuring（秀林部落）部落主席 Tunux Wasi：「我覺得就是要讓對自己的自身族群，是有一個強烈的認同感，不管是你要改成族名，知道我從哪裡來，我的祖先來自哪裡，整個脈絡你都了解清楚之後，你會覺得，這個族群認同這麼重要，那你的族語的學習才會持續地加強。其實有的時候，族語就是生活，就像以前我們在學英文一樣，就是每天的對話、對話，尤其對長者的一個對話，那裡面當中就可以學習到族語的精髓。」
語言的復振，從來不是一蹴可幾。對太魯閣族而言，族語不只是被保存的文化資產，更是一條通往祖先、山林與自我認同的道路。當語言再次被說出口，文化，也就再次活了起來。
責任編輯：王涵
