學員 Ciwas Sayun（姞娃思‧莎韻）：「我們認為阿美族人可以為秀姑巒溪發聲，因為他們最了解這條溪流。像是他們知道哪段溪水很強、哪段溪水比較緩慢，哪邊可以休息、哪邊可以野炊，哪邊可以捕到魚，他們比外界的人還要熟悉。所以我們相信這裡的阿美族人，確實具有秀姑巒溪的代表性。」
從溪流知識對應到文化主權來思考秀姑巒溪與 Kiwit 奇美部落族人的緊密關聯，這裡是東華大學舉辦的青年文化探索營，以紐西蘭毛利族 Whanganui River 賦予人格權的國際案例為主軸，思考台灣當代的原民權益困境。
台灣近年來通過許多原民相關法案，但是對於如何管理在地資源與決策部落公共事務，卻沒有實際將權力下放給部落族人，例如多次進出立法院的原住民族土地及海域法，證明還有很大的爭取空間。
學員 Umav Takislavalian（江汶芯）：「權利主體如果不是這條溪流很常去使用它的人所持有的話，很容易造成一些權利的分裂。其實從現在開始也不算晚，至少我們懂得如何去保護自己的土地、保護自己的權益。我們慢慢地去進行，其實也可以慢慢地讓下一代甚至是更後面的人覺得，我們是一起在共同抗爭、一起在保護這個環境的。」
此外，受到政府數十年來的教育以及殖民政策的影響，族人在思考部落主權、身分權益或是文化詮釋權時，往往自動被主流知識框架，卻忘記自己就是主權擁有者，這也是目前大家遇到的困境。族人也舉例奇美專用權訴訟案中，法院對於文化主體性仍然有認知差異而做出與部落傳統價值背道而馳的判決的情況。
奇美部落阿美族傳統智慧專用權代理人 Kacaw Mayaw（鄭志貴）：「你要爭取一件東西，不是一年、兩年，一天、兩天就可以完成，可能要走好幾年。那溪邊能不能共管？當然也可以，可是最大的阻力可能會變成政治化了。可是我們這一代的小孩子開始做起，我覺得下一代到下一代，一定會有結果出來。」
東華大學原民國際事務中心主任 Bavaragh Dagalomai（謝若蘭）：「我們也可以透過重新建構原住民族在看權利，這個權益跟權力決定的權利都可以有更確定說，自己其實是可以擁有這樣的主權來主導、來決定部落的公共事務。」
回顧毛利族 Whanganui River 在 2017 年由紐西蘭國會通過賦予人格權法人地位的成果，是經過 2 百多年的抗爭而來，具有高度主權象徵。而近年台灣雖然有陸續通過身分法、原健法及原教法等等法案，但是距離真正落實原民文化主體性還有很大的空間，這也是當代整體大社會需要共同思考面對的課題。
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